Share on facebook
Share on twitter
Share on whatsapp

(English and Bahasa)










* * *

Most honorable brothers and blessed children in the Lord,

We glorify the God in Trinity, who has once again guided us as Church to the venerable and blessed period of Holy and Great Lent, the arena of physical and spiritual discipline and ascetic struggle, in order to prepare ourselves in a manner according to Christ and journey in humility to the Holy and Great Week and life-giving Resurrection of the Lord.

Ascetic discipline is of course not only a feature of Holy and Great Lent; nor is it solely a matter of concern and obligation to monastics; nor again is it a result of external influence on the Christian ethos, a foreign element in our devotional life. Asceticism belongs to the core of Christian existence and the life of the Church. It constitutes a calling by Christ to His faithful and a witness of His saving presence in our lives. As believers, we do not address an impersonal or inaccessible God, but the incarnate Word that revealed the love of God the Father and the communion of the Holy Spirit, the fullness of grace and freedom. In this sense, filled with divine blessings and especially profound experiences, Holy and Great Lent remains a dynamic expression and revelation of the treasure and truth of church life in its entirety.

Nothing in the life of the believer is fragmentary or an end in itself. Life in Christ is holistic and undivided. Repentance, humility, prayer, fasting, good deeds – all of these are intertwined and orient the believer to the Eucharist of the Church, the eschatological mystery of the Kingdom. Ascetic struggles are the beginning, the “narrow gate” that leads us to the Holy of Holies. In our tradition, there is never “asceticism for the sake of asceticism.” Ascetic discipline is always a journey; it is fulfilled when it becomes part of the Church, when it leads us to communion of the Sacred Mysteries, which in turn incorporate us into the movement of the Church toward the Kingdom. Let us remind you of the example of St. Mary of Egypt, who is honored on the Fifth Sunday of Lent. After forty years of harsh ascetic struggle and unceasing prayer, she sought to partake of the Body and Blood of Christ from the hands of St. Zosimas in full knowledge that Holy Communion is the source of life and medicine of immortality. In the same vein, the Holy and Great Council of the Orthodox Church (Crete, 2016), which described fasting as “a great spiritual feat” and “the expression par excellence of the ascetic ideal of the Orthodox Church,” emphasizes that “the true fast affects the entire life in Christ of the faithful and is crowned by their participation in divine worship, particularly in the sacrament of the Holy Eucharist” (The Importance of Fasting and its Observance Today, § 1 and 3).

There is no Orthodox spirituality without participation in the Divine Eucharist, through which as believers we become one body, a communion of persons, the community of life, participants of the “common salvation” in Christ the Savior, who is the “common good.” Therefore, fasting is submission and obedience to the rule of the Church, a communal experience. Holy and Great Lent is an invitation for us to discover the Church as a place and way of sanctification and sanctity, as a foretaste and image of the splendid radiance, of the fullness of life and of the complete joy in the eschatological Kingdom. Experientially and theologically it is impossible for us to comprehend the spirit of Holy and Great Lent if we do not perceive it as a journey toward Pascha. The entire period of fasting preserves the “paschal perception” of life. Gloomy asceticism is a perversion of the Christian experience; it is the ignorance of the imminent grace and future Kingdom; it is life “as if Christ never came,” without expectation of the “resurrection of the dead” and of “life in the age to come.”

This spirit was the experience of the Fast before Pascha in the early Church, where it was a time when the catechumens prepared for Holy Baptism during the Divine Liturgy on the night of Resurrection. Even when, later, the catechetical nature of this period of fasting was replaced by the ethos of repentance, the experience of “repentance” as a “second baptism” was nevertheless preserved and remains as the existential disposition that leads us once more to the paschal eucharistic fullness of ecclesiastical life, to the home of the Father, to the communion of the Holy Spirit. In this case, too, the “lifting of the cross” comprises the way to the ineffable joy of the Resurrection.

Throughout these days, the pious people of Ukraine carry their own weighty Cross, as they suffer the unspeakable abuses of an unprovoked, irrational and hostile war, which propagates pain and death. Co-suffering with our tested brethren and children, we intensify our supplication to the Lord of mercy and God of peace, unto the immediate cessation of this conflict and the prevalence of justice and peace, which are a foretaste of the redeemed joy of the Kingdom of God.

This selfsame salvific truth of the Orthodox faith, piety and spirituality is also emphasized by the event of the sanctification of the Holy Myrrh, which, by the grace of God, we will officiate at this year during Holy Week at our Sacred Center. This blessed and “divinely efficacious” oil of the “Eucharist of Myrrh” transmits the diverse gifts and manifold charisms of the Holy Spirit through the Sacrament of Chrismation upon the newly-illumined “heavenly citizen” for strength and participation in the life of the Church – and foremost the communion of the Sacred Mysteries – as well as for the divinely inspired presence in the world and witness of the gift of grace and hope that lies in us. The character of the Holy Spirit as “force of communion” is also manifested in the way that the Holy Myrrh is prepared by boiling ingredients offered by the local Orthodox Churches as well as in the place and time of its blessing within the eucharistic assembly, immediately following the sanctification of the Holy Gifts, but equally in the other church uses of Holy Myrrh, such as the chrismation of heterodox and lapsed entering the Orthodox Church, the consecration of churches and holy altars, antimensions, and so forth.

With these sentiments, as we pray that the arena of fasting will prove smooth and our journey toward the Lord’s Pascha will be unimpeded, we invoke upon you – our most honorable brothers in Christ and beloved children of the Mother Church of Constantinople throughout the world – the life-giving grace and great mercy of Christ our God, who forever blesses the ascetic achievements of His people. 

Holy and Great Lent 2022

 BARTHOLOMEW of Constantinople

Your fervent supplicant for all before God





* * *Saudara-saudara yang terhormat dan anak-anak yang terberkati di dalam Tuhan,Kita memuliakan Allah dalam Tritunggal Mahakudus, yang telah sekali lagi membimbing kita sebagai Gereja ke periode Prapaskah Suci dan Agung yang mulia dan diberkati, gelanggang disiplin fisik dan spiritual dan perjuangan asketik, untuk mempersiapkan diri kita seturut teladan Kristus dan perjalanan dalam kerendahan hati ke Pekan Suci dan Agung dan Kebangkitan Tuhan yang memberi kehidupan.Disiplin asketis tentu saja bukan hanya ciri Prapaskah Suci dan Agung; juga bukan semata-mata masalah perhatian dan kewajiban untuk kaum biarawan saja; juga bukan sebagai akibat pengaruh eksternal pada etos Kristen, suatu unsur asing dalam kehidupan devosi kita. Asketisme adalah inti dari keberadaan Kristen dan kehidupan Gereja. Itu merupakan panggilan Kristus kepada umat-Nya yang setia dan kesaksian akan kehadiran-Nya yang menyelamatkan dalam hidup kita. Sebagai orang percaya, kita tidak berbicara tentang Allah yang impersonal atau tidak dapat dihampiri, tetapi Sabda yang berinkarnasi yang mengungkapkan kasih Allah Bapa dan persekutuan Roh Kudus, kepenuhan rahmat dan kemerdekaan. Dalam pengertian ini, bahwa dipenuhi dengan berkat-berkat ilahi dan khususnya pengalaman-pengalaman yang mendalam, Masa Prapaskah Kudus dan Agung tetap merupakan ekspresi dinamis dan wahyu dari harta dan kebenaran kehidupan gereja secara keseluruhan.Tidak ada dalam kehidupan orang percaya yang terpisah-pisah atau suatu yang berakhir pada dirinya sendiri. Hidup di dalam Kristus adalah holistik dan tidak terbagi. Pertobatan, kerendahan hati, doa, puasa, perbuatan baik – semua ini terjalin satu dan mengarahkan orang percaya pada Ekaristi Gereja, misteri eskatologis Kerajaan. Perjuangan asketis adalah awal, “gerbang sempit” yang membawa kita ke Kudus Yang Maha Kudus. Dalam tradisi kita, tidak pernah ada “asketisme demi asketisme.” Disiplin asketik selalu merupakan perjalanan; itu terpenuhi ketika hal itu menjadi bagian dari Gereja, ketika itu membawa kita ke persekutuan Misteri Suci, yang pada gilirannya menggabungkan kita ke dalam gerakan Gereja menuju Kerajaan. Mari kita ingat akan contoh St. Maria dari Mesir, yang dihormati pada Minggu Kelima Prapaskah. Setelah empat puluh tahun perjuangan asketis yang keras dan doa yang tak henti-hentinya, dia berusaha untuk mengambil bagian Tubuh dan Darah Kristus dari tangan St. Zosimas dengan pemahaman yang utuh bahwa Komuni Kudus adalah sumber kehidupan dan obat keabadian. Dalam nada yang sama, Sinode Suci dan Agung Gereja Orthodox (Kreta, 2016), yang menggambarkan puasa sebagai “prestasi spiritual yang besar” dan “ekspresi par excellence dari cita-cita asketisme Gereja Orthodox,” menekankan bahwa “Puasa sejati mempengaruhi seluruh hidup umat beriman dalam Kristus dan dimahkotai oleh partisipasi mereka dalam ibadat ilahi, khususnya dalam sakramen Ekaristi Kudus” (The Importance of Fasting and its Observance Today, § 1 and 3).Tidak ada spiritualitas Orthodox tanpa keikutsertaan di dalam Ekaristi Ilahi, yang melaluinya sebagai orang percaya kita menjadi satu tubuh, persekutuan pribadi, komunitas kehidupan, peserta “keselamatan bersama” dalam Kristus Juru Selamat, yang adalah “kebaikan bersama.” Oleh karena itu, puasa adalah penyerahan dan kepatuhan pada aturan Gereja, suatu pengalaman komunal. Masa Prapaskah Kudus dan Agung adalah undangan bagi kita untuk menemukan Gereja sebagai tempat dan cara pengudusan dan kesucian, sebagai cicipan dan citra pancaran indah, kepenuhan hidup dan sukacita penuh dalam Kerajaan eskatologis. Secara pengalaman dan teologis, mustahil bagi kita untuk memahami semangat Prapaskah Suci dan Agung jika kita tidak melihatnya sebagai perjalanan menuju Paskah. Seluruh periode puasa mempertahankan “persepsi Paskah” tentang kehidupan. Asketisme yang suram adalah penyimpangan dari pengalaman Kristen; itu adalah ketidaktahuan akan anugerah yang sudah dekat dan Kerajaan masa depan; itu adalah hidup yang, “seolah-olah Kristus tidak pernah datang,” tanpa harapan akan “kebangkitan orang mati” dan “kehidupan di zaman yang akan datang.”Semangat ini adalah pengalaman Puasa sebelum Paskah di Gereja mula-mula, di mana itu adalah saat para katekumen bersiap untuk Baptisan Kudus selama Liturgi Ilahi pada malam Kebangkitan. Bahkan ketika, kemudian, sifat katekese periode puasa ini digantikan oleh etos pertobatan, pengalaman “pertobatan” sebagai “baptisan kedua” tetap dipertahankan dan tetap sebagai watak eksistensial yang membawa kita sekali lagi ke kepenuhan ekaristi paskah dari kehidupan gerejawi, ke rumah Bapa, ke persekutuan Roh Kudus. Dalam hal ini juga, “pengangkatan salib” merupakan jalan menuju sukacita Kebangkitan yang tak terlukiskan.Sepanjang hari-hari ini, orang-orang beriman di Ukraina memikul Salib berat mereka sendiri, karena mereka menderita penyalahgunaan yang tak terkatakan dari perang yang tidak beralasan, tidak rasional dan bermusuhan, yang menyebarkan rasa sakit dan kematian. Menderita bersama saudara-saudara dan anak-anak kami yang sedang diuji, kita melipat-gandakan permohonan kita kepada Allah yang penuh belas kasihan dan Allah damai sejahtera, agar segera berhentinya konflik ini dan meluasnya keadilan dan perdamaian, yang merupakan cita rasa awal dari sukacita Kerajaan Allah yang telah ditebus.Kebenaran keselamatan yang sama dari iman, kesalehan, dan spiritualitas Orthodox ini pun ditekankan oleh peristiwa pengudusan Mur Suci, yang, dengan rahmat Allah, akan kami selenggarakan pada tahun ini selama Pekan Kudus di Pusat Suci kita. Minyak “Ekaristi Mur” yang diberkati dan “berkhasiat ilahi” ini menyalurkan beragam karunia dan karisma yang beraneka ragam dari Roh Kudus melalui Sakramen Krisma kepada “warga surgawi” yang baru diterangi untuk kekuatan dan partisipasi dalam kehidupan Gereja – dan terutama persekutuan Misteri Suci – serta untuk kehadiran yang terilham ilahi di dunia dan saksi dari karunia rahmat dan harapan yang ada di dalam kita. Karakter Roh Kudus sebagai “kekuatan persekutuan” juga dimanifestasikan dalam cara bahwa Mur Suci disiapkan dengan merebus bahan-bahan yang dipersembahkan oleh Gereja-Gereja Orthodox lokal serta di tempat dan waktu pemberkatannya dalam ibadat ekaristi, seketika itu juga mengikuti pengudusan Karunia-karunia Kudus, tetapi secara sama di gereja lainnya menggunakan Mur Suci, seperti krisma pada kaum heterodoks dan murtad yang memasuki Gereja Orthodox, pentahbisan gereja dan altar suci, antimensia, dan sebagainya.Dengan perasaan-perasaan ini, saat kami berdoa agar gelanggang puasa sungguh berjalan lancar dan perjalanan kita menuju Paskah Tuhan tidak terhalangi, kami memohon kepadamu – saudara-saudara kami yang paling terhormat dalam Kristus dan anak-anak terkasih dari Bunda Gereja Konstantinopel di seluruh dunia – kasih karunia yang memberi hidup dan belas kasihan yang besar dari Kristus, Allah kita, yang selamanya memberkati pencapaian asketis umat-Nya.Masa Prapaskah Suci dan Agung 2022✠ BARTOLOMEUS di KonstantinopelPendoamu yang sungguh-sungguh bagi semua dihadirat Allah

.photo: N.Papachristou / Ecumenical Patriarchate